¿Qué es el alma?
A lo largo de la historia de la humanidad ha sido una pregunta de generación tras generación, que en el mayor de los casos sin respuesta, está hoy caída en olvido, quizás porque se ha pensado que el hombre es un ser fragmentado en el sentido semántico y de ésta concepción se ha estudiado y se estudia en el presente, y posiblemente por siempre.

Es a partir de ésta concepción y perspectiva particular ha entrado al escenario las distintas disciplinas del saber humano, entonces, cabe preguntar ¿ha existido una disciplina del conocimiento que se haya encargado del estudio del alma; quizás la respuesta sea contundente: no, pero, sí ha existido la disciplina que ha lanzado la invitación por descubrir y embellecer el alma, como lo es la filosofía, sin embargo dicha disciplina en la reflexión académica se le ha dado un enfoque distinto e incluso desde sus inicios se ha establecido la coligación con el pensar y con la profusión de discursos se ha tergiversado su objetivo existencial.
La definición de Platón “el hombre es un todo”, que así debe asumirse, ya que, se ha caído en el error de pensar que cuanto más dividimos al hombre física e interiormente más fácil será estudiarlo, es lo contrario; en cuanto lo aceptamos como un todo es más fácil descubrir la esencia de su existencia y de qué está constituido.
Pero la tozudez de poseer la verdad en su manifestación absoluta por el hecho del estudiar al hombre fragmentariamente es lo que ha posibilitado la separación de las partes que conforman el todo, de alguna manera, ha sido utilizado para que el hombre se haya presentado como un representante y especialista de cada una de las distintas disciplinas del conocimiento humano.
Éste argumento tiene como objetivo rastrear la posible respuesta en relación a la pregunta ¿qué es el alma? Es en éste escenario que vuelve a ser presencia la filosofía, porque, el hombre desde la antigüedad específicamente en el contexto de Atenas se ha valido de la filosofía, pero, cabe resaltar el significado original y no el que se le ha dado en el transcurso de la historicidad (fechas). La Filosofía es “vivir a partir del encuentro consigo mismo, descubrir el todo que somos en la finitud e infinitud, en la nada, en el vacío del ser, y en la belleza regalada por el hálito que dio forma al barro”.
De alguna manera, el pensamiento Socrático dejado por escrito por su discípulo Platón en los Diálogos, particularmente, el Fedón, contiene la definición más lacónica, a la vez profunda: “el alma es lo que nos asemeja a la divinidad”, cuando se asume ésta definición el ejercicio de los mortales debe encaminarse hacia el pretendido socrático, que consistía en “alcanzar la virtud del alma”, es decir, descubrir el todo que participa de la bondad, belleza y divinidad, de ahí, que de tal pretendido se buscaba hombres virtuosos para la sociedad ateniense, a partir del hallazgo y la relación intrínseca del alma con la divinidad.
Pero, éste pensamiento hace suponer un desprecio por el cuerpo, que fue la controversia existente en el hombre medieval por citar a Aurelio Agustín de Hipona, quien veía al cuerpo como obstáculo para alcanzar la virtud del alma a ésta actitud le faltó comprender que cuando el alma es descubierta e irradiada por la luz de la divinidad todo cuerpo a pesar de ser materia corruptible, limitada y finita se contagia por causa de tal irradiación.
Pero, tal vez sea una desfortuna que para descubrir ésta dimensión existencial se haya que someter al alma a la oscuridad, aun sabiendo que su fundamento y origen haya sido la luz divina, de ahí que para configurar y descubrir la belleza del alma tengamos que someternos a fenómenos trascendentales (enfermedad, accidente, separación, muerte, etc.…) por causa de la obstinación humana, sin embargo en ocasiones éstos fenómenos trascendentales se han convertido en una necesidad existencial para poder revelar que la belleza del hombre no depende de lo que lleva puesto el cuerpo, sino, simplemente, porque, es el ser que tiene, lleva y convive con lo semejante a la divinidad. De ahí el profundo discurso de Jesús de Nazaret “sois más bellos que lo lirios del campo, que no cosechan, ni hilan” (Evan. Mt 6, 25 ss).
El que se descubre en su alma, es decir, en su belleza más se asemeja a la divinidad y puede concretizar en la vida la propuesta de R. Panikkar contenida en el libro la intuición cosmoteándrica: la relación consigo mismo, con la divinidad, con el cosmos y con el otro.
Para materializar ésta idea el hombre tiene que hacer uso del lenguaje simbólico del que tantos hombres desde la antigüedad se han valido para descubrir la belleza y considerar los triunfos como algo inverosímil; tal es el caso de Ítaca para Ulises, el monte horeb para Moisés, la montaña y el desierto para los profetas y para el principito y zarathustra, respectivamente. Estos personajes pudieron acercarse a una posible respuesta de lo que es el alma en esa experiencia de subir a la montaña e ir al desierto, que no es más que el fundamento, el cimiento, donde se edifica la existencia y la que hace posible el encuentro consigo mismo, con la divinidad y permite el regreso al origen, de esta manera, el hombre se descubre en su belleza y pueden descubrir al otro en igual condición, fue el hallazgo de Jesús de Nazaret en su contexto cultural.
Por consiguiente, en la medida de descubrir y madurar la belleza del alma y hacerla virtuosa, el hombre se torna libre como fue pensado a partir de su génesis y adquiere la concepción certera del humanismo que, no es más que el esfuerzo por tornarse libre, vivir de esta manera quizás hubiéramos evitado los dos absolutos del totalitarismo como fueron: el absoluto biológico (raza) con el nazismo alemán y el absoluto histórico (clase) con el comunismo, y tal vez podamos reducir en el presente el tercer absoluto como es el tecno-científico, con la pregunta que tiene que volver a inquietar al ser humano: ¿Qué es el alma?
Wilfrido Zúñiga Rodríguez
Estudiante de Filosofía
Fundación Universitaria Luís Amigó
Sede Medellín (Colombia)